«Если хочешь увидеть мир без деления на «истину» и «ложь», просто озари его ясным светом понимания, что всё существует одинаково, и ничто не требует доказательств.
Нет ничего, что было бы только «тем», и ничего, что было бы только «этим».
Смотря со стороны другого, ты не видишь своё. Понимая своё, ты не понимаешь другого.
«То» рождается из «этого», а «это» существует благодаря «тому».
Так возникают все различия и исчезают вместе с ними.
Когда рождается жизнь — рождается смерть. Когда смерть наступает — рождается жизнь. Бытие, превращается в небытие, и наоборот.
Истина рождается из заблуждения, а заблуждение из истины.
Мудрец не присоединяется ни к одной из сторон. Он просто смотрит, как светит небо и в этом находит свой путь.
«Это» и «то» — лишь отражение одного в другом. «Да» и «нет» — два колебания одного дыхания.
Когда «это» и «то» перестают спорить — возникает равновесие Дао. В центре круга оно неподвижно, но именно поэтому вращает всё.
«Да» — бесконечно. «Нет» — бесконечно. И всё, что остаётся — это ясное видение, которое не выбирают, а просто видят.
Если пытаться доказать, что палец — не палец, используя сам палец, это глупо, ведь ты всё равно остаёшься в пределах того, что хочешь опровергнуть. Лучше говорить о «не пальце», тогда появляется шанс увидеть разницу.
То же с лошадью: нельзя показать, что «лошадь – это не лошадь», используя саму лошадь.
Небо и земля — как один палец; всё сущее — как одна лошадь.
Это значит: всё, что существует, едино по своей природе. «Палец» и «не палец», «лошадь» и «не лошадь», «истина» и «заблуждение» — всё это лишь слова, рождённые нашим умом.
То, что возможно, возможно потому, что мы так решили.
То, что невозможно, невозможно потому, что мы так решили.
Путь Дао проявляется, когда по нему идут.
Вещи становятся тем, чем их называют.
У каждой вещи есть своё название и свой смысл. Но если смотреть с точки зрения Дао, любое название относительно, а смысл зависит от того, с какой стороны на вещь смотреть.
Поэтому не важно, сравниваешь ли ты травинку с колонной, уродство с красотой, чудовище с богиней, чудесное с обыденным — всё это одно, всё течёт в одном Дао.
Разделяя, мы создаём. Создавая, уже начинаем разрушать. Всё, что рождается и гибнет, в сущности одно и то же.
Только тот, кто постиг Дао, знает, что всё соединено в едином. Потому он не делает различий между «полезным» и «бесполезным», а живёт в обыденном, в том, что есть. Обыденное — это уже применение, применение — это соединение, а соединение — есть постижение. Достигнув этого, ты приближаешься к Дао. И останавливаешься, потому что этого уже достаточно.
Остановиться и не пытаться понять, почему именно так, вот что называют Дао.»
